La primera vez que Stephanie Brinkerhoff probó la psilocibina, era una madre mormona de tres hijos y estaba desesperada por ayuda. Sufría migrañas y fatiga crónica, y los antidepresivos que había estado tomando durante años no estaban funcionando, sentía. Después de escuchar una serie de podcasts sobre psicodélicos y enterarse de sus supuestos beneficios para la salud mental, presentó su investigación a su obispo, quien no la disuadió.
“Me dijo algo así como: OK, confío en ti’”, dice Brinkerhoff, que se parece mucho a Sally Draper de Mad Men, pero ya adulta. “Si esto es algo a lo que te acercas por razones terapéuticas, y te parece muy espiritual y has rezado por ello o lo que sea… entonces, buena suerte”.
Aun así, Brinkerhoff, que ni siquiera había probado el café en ese momento, estaba nerviosa. “Fue como si fuera algo muy importante, como, OK, voy a consumir una sustancia ilegal”, recuerda.
En 2021, se tragó su primera dosis de hongos mágicos con una supuesta curandera que encontró en Retreat.Guru. “Entré a ciegas”, admite Brinkerhoff, esperando que los hongos resolvieran los problemas en su cerebro y nada más.
En cambio, Brinkerhoff dice que conoció a Dios. Pero mientras que el Dios de su infancia era una “deidad remota en el cielo”, dice, una “figura paterna” que podía protegerla y castigarla, el Dios que conoció en los hongos era radicalmente diferente. Lo divino se sentía más encarnado y basado en la tierra, dice, sinónimo de “vida”.
“Me hizo darme cuenta de que todo lo que la religión organizada aseguraba darme en realidad no provenía de la religión”, reflexiona Brinkerhoff. “Una vez que eso hizo clic para mí, todo se desmoronó”.
En tres meses, Brinkerhoff había abandonado la Iglesia de los Santos de los Últimos Días, una organización que ahora describe como responsable de un “robo de almas” por haberle robado la intuición y la soberanía que, según ella, le devolvieron los hongos.
Sin embargo, a pesar de haber dejado la iglesia, su fe en un poder superior solo ha aumentado. “Es como si fuéramos Dios experimentándose a sí mismo”, dice ahora.
A medida que los psicodélicos vuelven a ser populares, con la psilocibina legalizada para uso recreativo en Colorado y terapéutico en Oregón, millones de estadounidenses los están probando por primera vez, y algunos se están volviendo — sorpresivamente— verdaderos creyentes.
Danny Worwood, un médico familiar de Utah, dice que se sintió motivado a probar la psilocibina después de desilusionarse con el sistema médico y sentir que no tenía buenas opciones de tratamiento para ofrecer a sus pacientes. “Esto es algo delicado para mí”, me dice Worwood, con la voz entrecortada, mientras relata cómo los hongos mágicos disolvieron inesperadamente su ateísmo. “Fue como si se hubiera creado un conducto para que yo pudiera volver a conocer a Dios”.
Al descubrir la conexión entre los hongos y lo sagrado, Brinkerhoff y Worwood están descubriendo un camino muy transitado por los pueblos indígenas. Sin embargo, en comparación con el reciente revuelo que han recibido los psicodélicos por su potencial para tratar todo, desde la depresión hasta la adicción, su extraordinaria potencia espiritual ha recibido menos atención, a pesar de que su propio nombre —psicodélicos— significa “revelación del alma”. El término alternativo que algunos prefieren —enteógenos— lo define con más precisión: “Dios interior”.
Eso ha sido así por diseño. Los defensores de los psicodélicos de la actualidad, perseguidos por fantasmas de la contracultura del pasado, como Timothy Leary, que exhortó a la juventud estadounidense a “abandonar” la escuela y comenzar su propia religión, se han aferrado en su mayoría al camino secular de la medicalización.
Ahora, esta idea de que los psicodélicos son herramientas médicas con propiedades espirituales, en lugar de herramientas espirituales con propiedades médicas, está empezando a desmoronarse. El 9 de agosto, la Administración de Alimentos y Medicamentos de Estados Unidos (FDA, en inglés) se negó a aprobar la terapia asistida por MDMA para el tratamiento del trastorno de estrés postraumático (TEPT), alegando que no había suficientes datos, y ordenó a la empresa que buscaba la patente, Lykos Therapeutics, que hiciera otra prueba. La decisión, que Michael Pollan calificó de “terremoto” para el campo de la medicina psicodélica, no fue una sorpresa total; en junio, un panel de expertos independientes también recomendó no aprobarla.
Irónicamente, una de las muchas críticas que se hicieron en la reunión de junio fue que el Dr. Rick Doblin, el defensor del MDMA que está detrás de la iniciativa de legalización, estaba utilizando la medicalización como un caballo de Troya para perseguir objetivos espirituales más profundos, sugiriendo que, por mucho que se comercialicen psicodélicos, el alfa y el omega son difíciles de ocultar. Acusaciones evangélicas similares han perseguido a los investigadores de la Universidad Johns Hopkins, en particular al difunto Roland Griffiths. Doblin renunció a la junta directiva de Lykos el 15 de agosto.
Stephanie Brinkerhoff
Mientras tanto, un año después de que Oregon comenzara a experimentar con psilocibina legal para uso terapéutico, muchos de sus centros de tratamiento están buscando pacientes y al menos uno ya cerró, alegando falta de demanda. Parte del fracaso se debe al precio de venta (hasta 2,500 dólares por un viaje y dos conversaciones con un facilitador), pero parte también puede deberse a que los habitantes de Oregón no necesariamente quieren usar hongos con fines clínicos. En una encuesta de 2022 de la Autoridad de Salud de Oregón a 4,400 personas, el 72% dijo que quería usar psilocibina para el “bienestar general”, en comparación con el 64% que estaba interesado en tomarla potencialmente para la depresión y la ansiedad.
Sin embargo, en el momento exacto en que la medicalización está encontrando sus primeros obstáculos, comienza a soplar un viento espiritual que ofrece un camino que algunos consideran más apropiado desde el principio. En mayo, una nueva iglesia psicodélica de Arizona, la Iglesia del Águila y el Cóndor, se convirtió en la tercera iglesia estadounidense en obtener el derecho a practicar la ayahuasca (las otras dos son la Iglesia del Santo Daime, con sede en Brasil, fundada en 1930, y la União do Vegetal, con sede en Brasil, fundada en 1961). El acuerdo marca un cambio histórico en la política de la DEA, que, en el pasado, tendía a ver a las iglesias recién llegadas que afirmaban que las drogas eran sus sacramentos con un grado de escepticismo casi impenetrable.
Naturalmente, la iglesia no resolverá todos los problemas con los psicodélicos. Se han cometido atrocidades indecibles en nombre de la religión, lo que ha obligado a muchos a abandonarla, y añadir una sustancia que altera la mente a ese viejo cáliz puede resultar una combinación peligrosa. A veces también hay buenas razones para tomar psicodélicos en un entorno clínico regulado, incluido, en teoría, un alto nivel de rigor y seguridad.
Aun así, Jeffrey Breau, asesor espiritual para el tratamiento de ketamina en el Brigham and Women’s Faulkner Hospital de Boston y director del programa de psicodélicos y espiritualidad en el Centro para el Estudio de las Religiones del Mundo de Harvard, dice que, si bien apoya plenamente la medicalización, el uso espiritual y religioso será “más exitoso” para integrar los psicodélicos en la sociedad, en parte porque refleja con mayor precisión las experiencias de los usuarios.
“La ciencia siempre quiere poder decir: ‘No estamos haciendo nada religioso’”, afirma, señalando que existen razones políticas y metodológicas para ello. “Y, sin embargo, los pacientes, una y otra vez, dicen: ‘Bueno, en realidad, esta experiencia es mucho más enriquecedora que solo mi tratamiento para la depresión o solo mi tratamiento para el trastorno de estrés postraumático. Estoy teniendo todo tipo de otros entendimientos y realizaciones’”.
No se ha decidido en qué consisten estas experiencias. Para los iniciados, pueden parecer una prueba irrefutable de que Dios existe. Para los escépticos, son una prueba de que las drogas funcionan. Sin embargo, por muy escurridizas que sean, las experiencias místicas están en aumento. Según las encuestas de Gallup y Pew, en 2009 el 49% de los estadounidenses afirmó haber tenido una experiencia mística, definida vagamente como un “momento de repentina percepción o despertar religioso”. En cambio, en 1962 sólo el 22% afirmó haberla tenido. Jules Evans, un filósofo que escribe sobre psicodélicos, predice que estas experiencias “se volverán más comunes si y cuando se legalicen los psicodélicos”.
Hay razón para pensar que ya está sucediendo en masa, aunque en gran medida de forma individual, como las esporas de un micelio que empiezan a colonizar. En los últimos tres años, el consumo de alucinógenos, principalmente de hongos, casi se ha duplicado entre los adultos jóvenes. La Corporación RAND, que no es partidista, calcula que ocho millones de estadounidenses, o el tres% de la población, consumieron psilocibina el año pasado, lo que convierte a los hongos mágicos en el alucinógeno favorito de Estados Unidos, un anhelo adecuado para un imperio en decadencia.
No todos los ocho millones de estos consumidores están alcanzando las costas místicas, pero si la literatura científica sirve de guía, una buena parte lo está haciendo: En 2006, los investigadores de la Universidad Johns Hopkins descubrieron que una dosis de psilocibina (30 mg/70 kg) llevó a que 22 de 36 voluntarios sanos tuvieran una experiencia mística “completa”, y el 68% reportó que su viaje fue uno de los cinco eventos espirituales más significativos de sus vidas. Más tarde, muchos describieron una sensación de unidad sin forma (conocida como conciencia pura) y/o una unidad de todas las cosas. Estudios posteriores han descubierto que los psicodélicos producen experiencias místicas con una frecuencia de entre el 50 y el 80%, dependiendo de la sustancia y la dosis.
En la definición de estas experiencias místicas —una tarea comparable a intentar colocar una cola de Flubber en un burro cósmicamente grande— el equipo de Hopkins se basó en el trabajo de Walter Stace, un filósofo inglés que argumentó que esta sensación de fusión con el universo es la experiencia mística clásica. Al comparar relatos de místicos cristianos, hindúes, budistas, judíos y musulmanes, Stace caracterizó aún más lo místico como un sentimiento de sacralidad, o la sensación de que lo que se está experimentando es sagrado; noético, es decir, que lo que uno está viviendo está impregnado de significado y es más real que lo real; positivo, en el sentido de que uno típicamente experimenta una gran dicha o paz; trascendente, o que el tiempo y el espacio han perdido su cualidad ordinaria; e inefable, es decir, que la experiencia es difícil de capturar en palabras.
En el lenguaje de los estudiosos de la religión, Stace es conocido como un perennialista, lo que significa alguien que piensa que todas las religiones están describiendo lo mismo. Su insistencia en que “la experiencia básica de los místicos cristianos es descriptivamente indistinguible de la de los místicos vedánticos” ha irritado a los constructivistas, incluidos Breau, quienes argumentan que percibimos a Dios a través de nuestro lente cultural único y que nunca podemos quitarnos ese lente — ni siquiera con una dosis heroica de hongos alucinógenos.
Sin embargo, Breau ve la espiritualidad psicodélica como un futuro —si no el futuro— de la religión en este país. Señala a los “nones”, o personas que se identifican como ateas, agnósticas o “nada en particular”. En 2006, los “nones” eran el 16% de la población estadounidense, pero en las últimas dos décadas, según Pew, casi se han duplicado hasta el 28%, lo que los convierte en el grupo más grande a nivel nacional.
Breau considera que los “nones” pueden sentirse especialmente atraídos por los psicodélicos porque la mayoría dice que todavía cree en un poder superior y, por lo tanto, está preparada para las experiencias trascendentes que pueden provocar los psicodélicos. Con el tiempo, predice, el deseo de compartir experiencias tan profundas conducirá a la formación de nuevos rituales colectivos, así como a la reanimación de los antiguos.
Ya existe Ligare, una sociedad psicodélica cristiana en Savannah, Georgia, “dedicada a hacer que la experiencia directa de lo sagrado esté disponible para todos los que la deseen”, y Sacred Plant Alliance, una asociación de iglesias psicodélicas basada con líderes que tienen un rango de ocho a 35 años de experiencia y congregaciones con un promedio de 350 miembros individuales. Según la presidenta de Sacred Plant Alliance, Allison Hoots, es probable que haya entre 250 y 750 iglesias de este tipo en todo el país.
Breau está completando actualmente una etnografía de espiritualidades psicodélicas, incluida la de Burning Man, y me dice que la mayoría de sus fuentes son nones que fueron criados como cristianos. Muchos abandonaron la iglesia debido a su identidad sexual, o porque la iglesia de su infancia no compartía sus valores, dice.
Tan pronto como menciona eso –los cristianos descorazonados adorando en el desierto– una visión de este futuro psicodélico se arremolina en la vista. He estado en ese futuro antes –yo mismo me he topado con él, incluso. No en Black Rock City, sino en Salt Lake.
En 2022, con financiación de la beca de periodismo psicodélico Ferriss-UC Berkeley, escribí sobre la iglesia psicodélica más grande de Utah: la Asamblea Divina, altamente descentralizada. Fundada por Steve Urquhart, un ex representante estatal mormón y republicano que abandonó ambas instituciones después de una experiencia transformadora con ayahuasca en la que vio a Dios como una mujer, la Asamblea Divina está llena en gran parte de ex mormones que ahora se reúnen en las casas de los demás para tomar un sacramento de psilocibina con una diligencia que solo su educación mormona podría haberles dado.
Esto es sorprendente sólo a primera vista. Si se examina más de cerca, se puede ver que un torbellino de factores contribuyentes hacen de Utah, donde todavía hay alrededor de un 40 por ciento de mormones, el sustrato perfecto para la espiritualidad de la psilocibina.
Si bien es cierto que la Iglesia LDS prohíbe el uso de drogas, incluido el alcohol y la cafeína, también ve con buenos ojos los remedios naturales a base de plantas. Sobre todo, alienta a sus seguidores a buscar el tipo de revelación directa que se dice que tuvo Joseph Smith, lo que prepara a algunos mormones para las percepciones y visiones que los psicodélicos generan.
Pero el mormonismo también es lo que se conoce como una religión de “alta demanda”, lo que significa que tiene muchas reglas, cuesta mucho dinero y requiere mucho tiempo. Para muchos mormones, estas exigencias valen la pena y contribuyen a un idílico sentido de comunidad. Bridger Jensen, que creció en Provo, Utah, en los años ochenta y noventa, recuerda cómo todos los adultos de su vecindario eran sus figuras paternas. “Se veían en la iglesia, eran tus maestros, y luego seguías adelante, y el año siguiente tenías nuevos maestros, y eran tus líderes juveniles de baloncesto, y te llevaban a acampar, y el padre de tu amigo pasaba el rato contigo y jugaba a la pelota contigo”, recuerda.
Pero para otros mormones, como Brinkerhoff, esta intensa insularidad y la presión para adaptarse a una cultura en gran medida patriarcal y heteronormativa pueden ser insoportables. Utah tiene una de las tasas más altas de depresión autodeclarada del país y el doble de la tasa nacional de suicidios, crisis gemelas que han llevado a los legisladores a considerar tentativamente los psicodélicos como una intervención de salud pública. En marzo, Utah aprobó por unanimidad el Proyecto de Ley Senatorial 266, que establece un programa piloto que permite a los médicos de ciertos hospitales recetar psilocibina y MDMA a pacientes en un entorno clínico.
Ambos patrocinadores republicanos, el senador Kirk Culllimore y el representante James Dunnigan, que son Santos de los Últimos Días como gran parte de la legislatura de Utah, dicen que pensaron que valía la pena probar los psicodélicos basándose en las anécdotas que escucharon de familiares, amigos y electores: personas, dice Cullimore, que “nunca sospecharías”.
Parte de ese rumor se extiende por la Divine Assembly. En 2022, cuando escribí por primera vez sobre ellos, la Asamblea Divina tenía alrededor de 1,700 miembros, contados por el número de visitantes de la web que se habían unido de forma gratuita en línea. Cuando volví a Salt Lake City en enero para ayudar a moderar una conferencia psicodélica que estaban organizando los Urquhart, a la que asistieron 1,200 personas, el número de miembros de la Asamblea Divina había aumentado a alrededor de 15,000. “Solía bromear diciendo que teníamos miembros en los siete continentes menos la Antártida”, dice Urquhart, “pero luego un científico investigador de allí nos escribió, así que tengo que dejar de decir eso”.
Kim Raff para ROLLING STONE
En persona, unas 100 personas asisten a las reuniones semanales de la Asamblea Divina los domingos, que se celebran sobrias y sin doctrinas en una mueblería local, donde los miembros y los futuros miembros descansan en colchones y hacen amigos, algunos de los cuales acaban guiándose entre sí utilizando los kits de hongos que la Asamblea Divina vende en línea por 75 dólares.
Este aspecto social y de bricolaje es clave para la visión psicodélica de Urquhart: la comunidad, le gusta decir, es la verdadera medicina. Con ese fin, la Asamblea Divina organiza un festival psicodélico llamado “Nuestro Avivamiento” cada junio, e incluso ha comprado un terreno (de 683 acres) para construir un campamento permanente de la iglesia al oeste de Salt Lake City. Conocida como Delle, la propiedad tendrá, espera Urquhart, un pozo para nadar, un cementerio verde donde los restos de los miembros, si así lo desean, puedan volver a la tierra de forma natural, un anfiteatro que lleva el nombre del famoso micólogo Paul Stammets y suficientes sitios para acampar, así como suficientes espacios para acampar que puedan albergar cómodamente a miles de miembros. “Quiero que sea el lugar más sagrado de la Tierra”, afirma, “donde todos puedan adorar. Pero la forma en que lo hagan depende de cada uno”.
Sorprendentemente, Urquhart —abogado de profesión— no está preocupado por los problemas legales, a pesar de que la psilocibina sigue siendo una sustancia de la Lista I. En parte, eso se debe a que Utah tiene una rica tradición de libertad religiosa y una profunda memoria colectiva de lo que es ser una religión advenediza en fuga. En parte, Urquhart admite libremente que se debe al privilegio blanco.
Más recientemente, su confianza se ha visto reforzada por la nueva Ley de Libertad Religiosa y Restauración de Utah. Para muchos estadounidenses, la RFRA es lo que permite a los pasteleros negarse a atender a parejas homosexuales. Menos conocido es que la RFRA es, en esencia, una ley psicodélica, firmada en 1993 por el presidente Clinton para proteger la capacidad de la Iglesia Nativa Americana de practicar el culto con peyote. Bajo la nueva RFRA de Utah, las sanciones por acosar a los fieles son más altas, lo que la hace significativamente más dura que la ley federal.
“¡No saben lo que acaban de hacer!”, se regodeaba Urquhart cuando lo llamé después de que el gobernador Cox firmara el proyecto de ley, argumentando que el gobierno acaba de hacer que el culto psicodélico sea aún más seguro en el estado. “Son probabilidades de lotería”.
Nadie sabe cómo juzgarían los tribunales de Utah a una iglesia psicodélica. Bridger Jensen es el fundador del Singularismo, una nueva “pequeña religión enteogénica” que lleva el nombre de la idea de que “todas las cosas son una”. Por Zoom, recuerda cómo contrató a su abogado, un destacado abogado mormón. “Le dije: ‘Mira. ¿Estás dispuesto a luchar con uñas y dientes hasta llegar a la Corte Suprema por mi religión tanto como lo harías por la tuya?’”.
“Simplemente dejó el bolígrafo”, recuerda Jensen. “Bridger, tal vez no lo estás entendiendo”, le dijo el abogado. “Protegerte es protegerme a mí”.
En un “centro de bienestar” blanco como la nieve que ofrece “asesoramiento pastoral” por unos 160 dólares la hora —“no más de lo que cobraría un terapeuta”— Jensen y su equipo facilitan, utilizando psilocibina, experiencias de muerte del ego para clientes, a quienes llaman “viajeros”. El objetivo explícito, me dice Jensen, es darse cuenta de que el yo ordinario, tal como lo experimentamos normalmente, es una ilusión.
“Somos uno con todas las personas, con nuestro enemigo, con nuestro amigo, con nuestros antepasados y con nuestro prodigio”, dice Jensen, sonando como una versión de cachorro de Alan Watts. Tales revelaciones, que Jensen llama aforismos, se registran durante el viaje de cada viajero en un libro viviente de las Escrituras de la gente.
Jensen dice que su propio ego murió por primera vez en Broadway, donde, después de tragarse una dosis de hongos antes de ver El Libro de Mormón, se dio cuenta de que él había sido el personaje principal: “un misionero blanco arrogante que cree que lo sabe todo sobre Dios, listo para ir a salvar el mundo”.
Bruce Bastian
Más tarde, saldría tambaleándose del teatro cegado por las lágrimas y con una nueva humildad. Caminó todo Manhattan esa noche, y finalmente terminó su peregrinación en la estatua de Alicia en el País de las Maravillas en Central Park, donde durmió bajo el hongo de bronce. Pero si bien Jensen ya no practica el mormonismo, dice que todavía ama y aprecia a las personas en su vida que sí lo hacen; después de todo, alguna vez él fue ellos y, según la doctrina del Singularismo, todavía lo es.
“Nuestra regla es que afirmamos la fe”, enfatiza, describiendo cómo el Singularismo sirve tanto a los mormones activos como a los apóstatas. “Hemos tenido mormones tan prominentes que han entrado en nuestras puertas que sorprendería a los miembros que personas tan valientes, sinceras y multigeneracionales de la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días estén participando”, me dice.
“Varias personas a las que cualquier mormón activo reconocería por su voz”.
No todo el mundo piensa que usar psicodélicos para producir experiencias místicas a pedido sea una buena idea. Más allá de las preocupaciones obvias (¡mercantilización! ¡Abuso de poder!), hay consecuencias espirituales que considerar. Rick Strassman, un destacado investigador de DMT y crítico del laboratorio Hopkins por lo que ve como un celo religioso indebido entre algunos de sus miembros, lo llama “asaltar el cielo”. “Es una expresión que recogí en mi templo zen”, dice Strassman. “Solo quieres la experiencia por encima de todo lo demás. No quieres ser una mejor persona. No quieres ayudar a la humanidad. Sólo quieres entrar al cielo”.
Al mismo tiempo, los científicos están descubriendo que estas experiencias místicas parecen mediar en el efecto terapéutico que desencadenan los psicodélicos, lo que plantea la cuestión de si la capacidad de inducirlas de forma fiable podría ser algo bueno. En una revisión sistemática de 2022, los investigadores del King’s College de Londres descubrieron que tener una experiencia mística se correlacionaba positivamente con mejores resultados en el tratamiento de afecciones como el trastorno de estrés postraumático y la adicción en 10 de 12 estudios, lo que sugiere que en la curación de los psicodélicos interviene algo más que la neuroplasticidad.
Con el tiempo, afirma Michael Ferguson, un neurocientífico que ha ocupado puestos docentes tanto en la Facultad de Medicina de Harvard como en la Facultad de Teología, los espinosos paradigmas de la ciencia y la espiritualidad dejarán de competir en lo que respecta a los psicodélicos. Se convertirá en un conocimiento aceptado, predice, que “estos resultados médicos y clínicos surgen de fundamentos espirituales”.
Ferguson, quien fue criado como LDS y dirige el coro en su congregación de Cambridge, está intentando desarrollar el campo de la neuroespiritualidad, inspirado por una epifanía que tuvo durante su postdoctorado de que la arquitectura neuronal, Aristóteles y Teresa de Ávila apuntaban todos hacia lo mismo: que cada ser humano puede poseer un “castillo interior” o una “morada divina” donde reside el espíritu.
Cuando hablé con él, estaba a punto de emprender una peregrinación a Nuestra Señora de Fátima en Portugal. Le hablo de una de mis fuentes, Angela DiGiovanni, una ex mormona fundamentalista que abandonó su matrimonio plural después de probar la psilocibina bajo las estrellas en Arkansas y ver a Dios como una fuerza femenina que la ayudó a dar a luz a la Tierra. Después, se entendió a sí misma como “los tentáculos de Dios”, que saborean y exploran la realidad. También compartió otra idea que he escuchado una y otra vez: lo divino no se puede encontrar externamente. “Dios no está en esa estructura”, contó, refiriéndose al templo de granito en Salt Lake City. “Está dentro de nosotros”.
¿Por qué, quería saber, tantas de mis fuentes parecen tener experiencias psicodélicas similares, además del hecho de que en su mayoría son blancas, estadounidenses y mormonas? ¿Y qué pensar del hecho de que sus viajes a menudo no suenan muy blancos, estadounidenses o mormones en absoluto? ¿Todo se reduce al entorno y el contexto? ¿O es posible que también exista una experiencia mística universal, como creía Stace?
“No sé cómo no podría ser”, responde Ferguson. Señala el hecho de que los cerebros humanos “comparten un diagrama de cableado mucho más común que las cosas que nos hacen diferentes”, y dice que la resistencia académica a nuestra humanidad compartida es, esencialmente, política.
“Creo que existe una ansiedad bien fundada de que si describimos exclusivamente la espiritualidad en términos de un patrón universal, eso podría borrar o hacer invisibles a las comunidades que han sido históricamente marginadas y oprimidas”, explica.
Al mismo tiempo, dice, en todas las culturas “existe este motivo recurrente de que hay una gran unidad en la vida, y que todos somos copartícipes de esa gran unidad, y que cuando nos conectamos con esa armonía de toda la vida, surge esta alegría y esta dicha de la armonización individual con esa gran unidad de la vida”.
Llámenlo samadhi o llámenlo éxtasis. Independientemente de cómo los psicodélicos puedan estar impactando a la sociedad, también están otorgando acceso directo a ella a millones de personas por primera vez.
